마르틴 니묄러

마르틴 니묄러는 1892년 1월 14일, 독일 헤센 주의 립슈타트에서 태어났다. 그의 아버지 하인리히 니묄러는 루터교 목사였고, 어머니 파울라 뮐러는 목사의 딸이었다. 이와 같은 경건한 루터교 가정에서 자라난 것은 그의 신앙과 인생관에 지대한 영향을 미쳤다.

니묄러는 처음에 해군 장교의 길을 걸었다. 1910년에 독일 제국 해군에 입대하여 소위로 임관했고, 제1차 세계 대전 기간 동안 U보트의 장교로 복무했다. 전쟁에서의 경험, 특히 잠수함 작전의 고립감과 죽음의 위협은 그로 하여금 인생의 의미에 대해 깊이 성찰하게 하는 계기가 되었다.

전쟁이 끝난 후, 그는 군대를 떠나 학문의 길로 방향을 틀었다. 1919년부터 뮌스터 대학교와 뮌헨 대학교에서 신학을 공부하기 시작했다. 그의 신학 교육은 당시 독일의 복잡한 사회정치적 상황 속에서 이루어졌다. 1924년에 신학 국가시험에 합격한 후, 그는 베스트팔렌 지방의 교회에서 보조목사로 일하기 시작하며 본격적인 목회자의 길을 걷게 되었다.

마르틴 니묄러는 1924년 베를린에서 목사 안수를 받았다. 그의 첫 목회지는 베를린의 부유한 지역인 달렘에 위치한 복음주의 교회 공동체였다. 이 시기 그의 신학적 입장은 보수적이고 국가주의적 성향을 띠었으며, 심지어 초기에는 아돌프 히틀러의 등장을 독일의 부흥을 위한 희망으로 보기도 했다.

그러나 1933년 나치 정권이 집권하고, 정부가 교회에 대한 통제를 강화하는 '독일 복음주의 교회'를 설립하려 하자 니묄러의 입장은 빠르게 변화했다. 그는 국가 사회주의 이데올로기가 기독교 신앙을 대체하거나 훼손하는 것을 거부했다. 1933년 말, 그는 나치의 교회 정책에 반대하는 목사들의 모임인 '목사 긴급동맹'을 결성하는 데 주도적 역할을 했다. 이 조직은 이후 고백교회의 핵심이 되었다.

니묄러의 목회 활동은 점차 저항 활동과 결합되었다. 그는 자신의 달렘 교회에서 정부의 간섭을 거부하고 독립적인 설교를 계속했다. 이로 인해 그는 게슈타포의 감시를 받기 시작했고, 결국 1937년에 체포되어 재판을 받은 후 다하우 수용소와 작센하우젠 수용소에서 7년 이상을 수감자로 지내야 했다. 그의 목회자로서의 신념은 박해 속에서도 변하지 않았으며, 수용소 내에서도 동료 수감자들을 위한 비공식적인 목회 활동을 이어갔다.

나치 정권이 집권한 후, 마르틴 니묄러는 초기에는 아돌프 히틀러를 독일의 부흥을 이끌 지도자로 보는 우호적 입장을 보였다. 그는 1933년 5월에 열린 독일 복음주의 교회 대표자 회의에서 히틀러를 지지하는 결의안에 서명하기도 했다. 그러나 나치 정권이 교회 내부에 독일 복음주의 교회를 통해 국가 사회주의 이념을 강요하고, 유대인 출신 기독교인을 배제하는 아리안 조항을 도입하려 하자 그의 입장은 빠르게 변했다.

니묄러는 교회의 자율성과 신앙의 순수성을 지키기 위해 행동했다. 1933년 9월, 그는 목회자들의 모임인 긴급동맹을 조직했고, 이는 이후 고백교회의 핵심 세력이 되었다. 그는 나치의 영향 아래 있는 국가 교회에 맞서, 성서와 개신교 신앙에 근거한 교회를 재건해야 한다고 주장했다. 1934년 5월에 발표된 바르멘 선언의 주요 기초자 중 한 명이었다. 이 선언은 "예수 그리스도는 우리가 들을 유일한 말씀"이라고 선포하며, 국가의 지배를 받는 교회를 거부했다.

그의 저항은 점차 강경해졌다. 그는 설교와 강연을 통해 나치의 교회 정책을 공개적으로 비판했고, 이는 당국의 눈에 띄게 되었다. 1937년 7월 1일, 그는 체포되어 재판에 회부되었다. 법정에서 그는 "하나님에 대한 복종이 인간에 대한 복종보다 우선한다"는 입장을 굽히지 않았다. 그는 반국가 활동 혐의로 유죄 판결을 받았으나, 이미 구금 기간을 감안하여 석방되었다. 그러나 나치 정권은 그를 즉시 다시 '보호 구금' 형태로 체포하여, 1938년부터 1945년까지 작센하우젠 수용소와 다하우 수용소에 수감했다.

니묄러의 수감 생활은 전쟁이 끝날 때까지 지속되었다. 그는 수용소에서 다른 정치적 반체제 인사들과 함께 있었으며, 전후 그의 저항 정신은 국제적으로 유명해지는 기반이 되었다.

전쟁이 끝난 후, 니묄러는 다하우 강제 수용소에서 해방되어 고향인 서독으로 돌아왔다. 그는 즉시 교회 재건과 전후 화해 작업에 착수했다. 1945년부터 1961년까지 헤센나사우 지역 교회의 주교를 역임하며, 나치 시대에 타협한 교회 지도부의 청산과 새로운 출발을 주도했다.

니묄러의 전후 활동은 독일의 전후 사죄와 평화 운동에 깊이 관여한 것이 특징이다. 그는 독일 복음주의 교회 회의의 초대 의장이 되어, 교회가 나치 치하에서의 침묵과 공모에 대해 공식적으로 참회하는 데 중요한 역할을 했다. 또한 세계 교회 협의회의 중앙위원으로 활동하며 국제적 에큐메니컬 운동을 적극 지원했다.

냉전 시대에 그는 강력한 반핵 운동가이자 평화주의자로 변모했다. 그는 베트남 전쟁에 대한 미국의 개입을 비판하고, 서독 재무장에 반대하는 등 군사적 대립보다 대화와 평화를 옹호하는 입장을 취했다. 그의 이러한 활동은 일부 보수층으로부터 비판을 받기도 했으나, 전 세계 평화 운동가들에게 큰 영감을 주었다.

마르틴 니묄러는 나치 독일 시대에 등장한 고백교회의 핵심적 지도자 중 한 명이었다. 고백교회는 1933년 아돌프 히틀러 집권 이후 국가의 통제를 받으며 독일 기독교 운동과 결탁한 독일 복음주의 교회의 주류에 맞서, 성서와 개신교 신앙의 순수성을 수호하기 위해 결성된 저항 교회 단체였다. 니묄러는 초기에는 민족사회주의에 대해 일정한 기대를 가졌으나, 국가가 교회의 독립성과 신앙의 자유를 침해하기 시작하자 점차 저항의 길을 걷게 되었다.

니묄러는 1934년 바르멘 선언이 채택된 바르멘 교회회의의 주도적 인물로 참여했다. 이 선언은 카를 바르트의 신학적 기초 위에 세워졌으며, 그리스도만이 교회의 유일한 주관자임을 선포하고 국가의 교회에 대한 지배를 거부하는 내용을 담았다. 니묄러는 이 선언의 실천적 조직가 역할을 했으며, 이를 토대로 고백교회의 실행 기관인 제국형제회를 이끌었다. 그는 국가의 간섭을 받지 않는 고백교회 목회자들의 비밀 네트워크를 조직하고, 독립적인 신학교육을 위해 지하 신학교를 운영하는 데 앞장섰다.

그의 활동은 당국으로부터 심한 박해를 불러왔다. 니묄러는 1937년 체포되어 재판을 받았고, "국가의 힘을 약화시켰다"는 죄목으로 유죄 판결을 받았다. 그는 재판정에서 "하나님에 대한 복종이 인간에 대한 복종보다 우선한다"는 신념을 굽히지 않았다. 이후 그는 작센하우센 수용소와 다하우 수용소에서 1938년부터 1945년까지 약 7년 반 동안 수감자 생활을 했다. 수용소에서도 그는 동료 수감자들을 위한 목회 활동을 이어갔다.

전쟁이 끝난 후, 니묄러는 고백교회의 경험을 바탕으로 독일 복음주의 교회의 재건에 참여했으며, 교회가 나치의 만행에 대해 침묵한 것에 대한 집단적 죄책감을 고백하는 슈투트가르트 죄의 고백을 주도하는 데 기여했다. 그는 고백교회 운동이 단순한 정치적 반대가 아닌, 신앙의 본질을 지키기 위한 신학적 투쟁이었음을 강조했다.

니묄러의 반나치 신학은 단순한 정치적 반대를 넘어, 그리스도의 주권과 교회의 자유에 대한 근본적인 신학적 확신에 기초했다. 그의 신학은 나치즘의 전체주의 이데올로기가 하나님의 절대적 권위를 대체하려는 시도로 간주했으며, 이에 대해 교회는 단호히 저항해야 할 신학적 의무가 있다고 주장했다. 국가의 요구가 하나님의 말씀과 충돌할 때, 교회는 국가보다 하나님께 순종해야 한다는 것이 그의 핵심 입장이었다.

그의 신학적 반대는 특히 "긍정적 기독교"라는 나치의 이념화된 종교 정책과 맞섰다. 이 정책은 기독교를 아리아 민족의 혈통과 운명 공동체 이념에 종속시키려 했다. 니묄러는 이러한 시도를 우상숭배로 규정하며, 교회의 본질이 국가나 민족이 아닌, 예수 그리스도의 복음과 십자가의 말씀에 있다고 강조했다. 따라서 교회의 임무는 국가를 찬양하는 것이 아니라, 하나님의 심판과 은혜의 말씀을 국가와 사회 앞에 선포하는 것이라고 보았다.

니묄러의 신학적 입장은 고백교회의 형성과 바르멘 선언의 정신에 깊이 관여했다. 이 선언은 "예수 그리스도는 우리가 들을 수 있고, 우리가 삶과 죽음 가운데서 신뢰하고 복종해야 할 하나님이시자 유일한 말씀"이라고 선포하며, 다른 모든 주권과 권위를 배제했다[2]. 이것은 나치 국가의 절대적 권위 주장에 대한 명백한 신학적 부정이었다.

그의 신학은 교회론에 집중되어 있었다. 그는 국가의 간섭으로부터 독립된 자유로운 교회, 즉 오직 복음의 말씀에 의해 살고 통치받는 교회를 주장했다. 이 "고백하는 교회"의 개념은 단순한 조직이 아니라, 나치의 지배 이데올로기에 맞서 진리를 증언하는 신앙 공동체를 의미했다. 그의 반나치 투쟁은 궁극적으로 정치적 행동이기 이전에, 이러한 신학적 고백의 필연적 결과로 이해되었다.

바르멘 선언은 1934년 5월 독일 개신교회 내에서 나치의 영향력에 맞서 결성된 고백교회가 채택한 신학적 선언문이다. 이 선언은 국가사회주의 이데올로기가 교회의 교리와 권위를 침해하는 것을 거부하고, 예수 그리스도가 계시된 하나님의 말씀만이 교회의 유일한 규범이라는 점을 분명히 했다. 마르틴 니묄러는 이 선언의 초안 작성과 채택 과정에서 핵심적인 역할을 수행했으며, 이후 고백교회의 지도자 중 한 사람으로 활동하게 되었다.

선언의 핵심 내용은 다음과 같다. 첫째, 교회의 유일한 머리는 예수 그리스도이며, 그 외의 어떤 지도자나 이념도 그 자리를 대체할 수 없다고 천명했다. 둘째, 교회는 국가의 지배를 받는 기관이 아니라, 그리스도의 말씀에 복종하는 공동체임을 선포했다. 이는 나치 정권이 추진하던 '독일 신앙운동'과 이를 통해 교회를 국가의 통제 하에 두려는 시도에 대한 직접적인 도전이었다.

바르멘 선언은 신학적 저항의 토대를 마련했지만, 정치적 행동을 직접 촉구하지는 않았다는 점에서 한계를 지녔다. 그러나 이 선언은 나치 시대에 신앙의 순수성을 지키려는 교회의 양심을 대표하는 상징적 문서가 되었다. 니묄러는 이 선언의 정신을 실천하기 위해 적극적으로 나섰고, 이로 인해 결국 게슈타포에 체포되어 수용소로 보내지는 결과를 맞이하게 되었다.

1937년 7월 1일, 니묄러는 체포되어 특별법정에 회부되었. 그는 "국가의 힘을 약화시키는 공격적인 설교"를 했다는 이유로 유죄 판결을 받았으나, 징역 7개월과 구금 기간을 상쇄받고 석방되었습니다. 그러나 곧바로 게슈타포에 의해 재차 체포되어 '보호구금' 조치로 수용소로 보내졌습니다.

니묄러는 처음에는 작센하우젠 강제 수용소, 이후 부헨발트 강제 수용소에 수감되었다가, 결국 1941년부터 종전까지 다하우 강제 수용소에서 지냈습니다. 다하우에서 그는 다른 저명한 포로들과 함께 특별 구역에 격리 수용되었으며, 목회 활동은 엄격히 금지되었습니다. 이 시기 그는 깊은 신앙적 성찰과 고통을 경험했고, 전후 자신의 신학과 평화주의 입장을 형성하는 데 결정적인 영향을 받았습니다.

1945년 4월, 다하우 수용소는 미국 육군 제7군 제45보병사단에 의해 해방되었습니다. 니묄러는 자유의 몸이 되었지만, 수용소에서 목격한 광경과 체험은 그로 하여금 전후 독일 교회와 사회의 죄책감과 책임 문제에 대해 깊이 고민하게 하는 계기가 되었습니다.

이 유명한 구절은 마르틴 니묄러가 전후에 자신의 체험을 바탕으로 반복해 언급한 것으로, 나치즘의 부상에 대한 방관의 위험을 경고하는 내용이다. 구체적인 문구는 여러 변형이 존재하지만, 핵심은 사회의 다양한 집단이 차례로 탄압을 받는 동안 자신과 같은 이들이 침묵했고, 결국 자신들도 표적이 되었을 때는 도와줄 사람이 아무도 없었다는 반성이다.

전형적인 버전은 다음과 같은 구조를 따른다.

> "그들이 처음에 공산주의자들을 잡아갔을 때, 나는 공산주의자가 아니었기에 아무 말도 하지 않았다... 그들이 사회민주주의자들을 잡아갔을 때, 나는 사회민주주의자가 아니었기에 아무 말도 하지 않았다... 그들이 노동조합원들을 잡아갔을 때, 나는 노동조합원이 아니었기에 아무 말도 하지 않았다... 그들이 유대인들을 잡아갔을 때, 나는 유대인이 아니었기에 아무 말도 하지 않았다... 마침내 그들이 나를 잡아갔을 때, 나를 위해 항변할 사람은 아무도 남아 있지 않았다."

이 말은 니묄러가 직접 쓴 시나 정식 성명서에 포함된 것은 아니지만, 1946년 이후 그의 여러 연설과 강연에서 등장했다. 그는 이를 통해 교회와 지식인 사회가 초기 인권 유린에 대해 충분히 저항하지 못한 점에 대한 깊은 후회를 표현했다. 이 구절은 집단적 책임과 도덕적 용기의 필요성을 강력하게 상징하게 되었다.

이 명언은 홀로코스트와 전체주의에 대한 경고로 널리 인용되며, 시민의 자유 수호와 소수자 보호의 중요성을 일깨우는 데 사용된다. 역사학자들은 이 말이 니묄러 자신의 신학적 변천, 즉 초기의 국가 지지 입장에서 적극적 저항자로 변화한 과정을 압축적으로 보여준다고 평가한다[4].

니묄러의 경험은 그를 평생의 평화주의자이자 핵무기 반대 운동가로 만들었다. 그는 냉전 시대에 서독의 재무장과 나토 가입을 반대했으며, 특히 핵무기의 위험성을 강조하며 군비 경쟁의 종식을 촉구했다. 1950년대에는 독일 평화협회의 공동 설립자 중 한 명이 되었고, 반핵 운동에서 중요한 목소리를 내었다[5]. 그의 활동은 단순한 정치적 입장을 넘어, 나치즘의 폭력성을 목격한 목회자로서 전쟁과 억압에 대한 근본적인 저항에서 비롯되었다.

국제적 차원에서 니묄러는 세계교회협의회의 중앙위원을 역임하며 에큐메니컬 운동을 통해 평화와 인권 문제를 제기했다. 그는 베트남 전쟁에 반대하는 등 강대국의 침략적 외교 정책을 비판했고, 아파르트헤이트 정책을 펼치던 남아프리카 공화국의 인종 차별을 규탄하는 데도 앞장섰다. 그의 이러한 태도는 신학적 신념과 실천을 결합한 것이었다.

니묄러의 영향력은 종교계를 넘어 전 세계의 시민 사회 운동에까지 미쳤다. 그의 삶은 체제의 불의에 맞서는 양심과 도덕적 용기의 상징이 되었다. 특히 인권 운동가들과 비폭력 저항을 실천하는 활동가들에게 그는 나치 시대의 저항에서 비롯된 도덕적 권위를 부여하는 인물이었다. 그의 유산은 오늘날에도 양심적 병역 거부, 사회 정의를 위한 교회의 역할, 그리고 국가 권력에 대한 예언자적 비판이라는 주제에서 지속적으로 논의되고 있다.

마르틴 니묄러는 제2차 세계 대전 이후 나치 독일 치하에서의 행적에 대해 복잡하고 논쟁적인 평가를 받는다. 초기에는 나치 정권에 대해 협조적인 태도를 보였으나, 이후 고백교회의 핵심 인물로 저항 활동을 펼친 그의 변모는 역사가들에게 중요한 분석 대상이 된다.

니묄러의 생애는 시대에 따른 입장 변화를 보여주는 전형적인 사례로 평가된다. 1933년 아돌프 히틀러 집권 직후 그는 국가의 부흥을 지지하는 성명을 발표했고, 아리안인 종족 조항에 반대했음에도 불구하고 초기에는 정권과의 충돌을 피하려 했다. 이 시기의 행적은 그가 확고한 저항자라기보다 상황에 따라 입장을 조정한 인물로 보는 시각을 낳았다. 그러나 1934년 바르멘 선언 서명과 함께 본격적인 저항의 길로 들어섰고, 1937년 체포되어 1938년부터 1945년까지 다하우 수용소를 포함한 강제 수용소에 수감된 사실은 그의 확고한 결의를 증명한다.

역사학계에서는 그의 저항이 반유대주의에 대한 명확한 신학적 반대보다는 국가가 교회의 자치권을 침해하는 것에 대한 저항이 주를 이룬 점을 지적한다. 그는 유대인 박해 자체보다는 개신교 교회에 대한 국가의 통제를 주요 문제로 인식했다는 비판을 받기도 한다. 그러나 전후 그는 자신의 과오를 공개적으로 인정하고, 평화 운동과 인권 수호에 적극적으로 나서며 과거를 반성하는 모습을 보였다.

니묄러의 최종적인 역사적 평가는 '저항의 상징'으로 굳어졌다. 특히 그의 이름과 연관된 "그들이 처음에는..."으로 시작하는 유명한 시[6]는 소수의 박해가 전체주의로 이어질 수 있음을 경고하는 보편적 교훈으로 자리 잡았다. 그의 생애는 한 개인이 시대의 압력 속에서 어떻게 도덕적 각성을 이루고 저항의 길로 나아갈 수 있는지를 보여주는 복합적인 사례로 기록된다.

마르틴 니묄러의 신학은 그의 생애와 행동과 불가분의 관계에 있으며, 주로 실천신학과 윤리신학의 영역에서 평가받는다. 그의 신학의 핵심은 고백교회 운동을 통해 정립된, 정치 권력에 대한 교회의 독립성과 예언자적 비판 의무에 있었다. 그는 국가사회주의의 이데올로기에 맞서 하나님의 말씀에 대한 교회의 순종을 최우선으로 내세웠으며, 이는 단순한 정치적 반대를 넘어 신학적 근거에 기초한 저항이었다. 그의 입장은 카를 바르트의 변증법적 신학의 영향을 받았으나, 보다 직접적인 실천과 목회 현장의 고민이 강하게 반영되었다는 점에서 차이를 보인다.

니묄러의 신학적 공헌은 교회의 사회적 책임에 대한 명확한 정립에 있다. 그는 교회가 세속 권력에 종속되거나 정치적 목적을 위한 도구가 되어서는 안 된다고 보았으며, 특히 나치즘 하에서의 경험은 그에게 교회의 자유와 저항의 정당성을 깊이 성찰하는 계기가 되었다. 그의 신학은 상황 윤리나 상대주의를 거부하고, 성서적 계시에 근거한 절대적 기준을 사회와 국가에 적용해야 한다는 점을 강조했다. 이는 전후 평화 운동과 핵무기 반대 운동으로 이어지는 그의 활동의 신학적 토대를 형성했다.

그러나 그의 신학에 대해서는 일부 비판적 평가도 존재한다. 초기에는 보수적 국가주의와 반공주의 성향을 보였으며, 나치의 등장 초기에는 상당히 우호적인 입장을 취했다는 점이 지적된다[7]. 이로 인해 그의 신학적 변천과 '회심'의 과정에 주목하는 평가가 있다. 또한 그의 신학이 체계적인 교의학보다는 선언문, 설교, 공개 서한 등 실천적 매체를 통해 표현된 경우가 많아, 학문적 엄밀성보다는 상황 대응적 성격이 강하다는 분석도 있다.

전체적으로 마르틴 니묄러는 20세기 기독교 윤리와 정치신학 분야에서 교회가 극단적인 압제 상황에서 어떻게 신실하게 증인 역할을 할 수 있는지를 몸소 보여준 인물로 평가받는다. 그의 신학과 실천은 권위주의와 인권 유린에 맞선 기독교 저항 운동의 중요한 사례이자, 교회의 공공적 역할에 대한 지속적인 논의에 풍부한 자료를 제공한다.